{"id":3365,"date":"2025-09-16T15:06:31","date_gmt":"2025-09-16T18:06:31","guid":{"rendered":"https:\/\/www.cidiep.org.ar\/?p=3365"},"modified":"2025-09-16T16:40:54","modified_gmt":"2025-09-16T19:40:54","slug":"el-dialogo-como-praxis-para-la-abolicion-de-armas-nucleares-ponencia-jovenes-del-cidiep-1","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.cidiep.org.ar\/?p=3365","title":{"rendered":"\u00abEl di\u00e1logo como praxis para la abolici\u00f3n de armas nucleares\u00bb\u00a0| Ponencia j\u00f3venes del CIDIEP [1]"},"content":{"rendered":"\t\t
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\u00a0<\/span>Laura Sinka [2]<\/b><\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/section>\n\t\t\t\t

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Muy buenas tardes, muchas gracias por asistir a esta significativa jornada y por permitirme compartir esta ponencia. A continuaci\u00f3n, voy a exponer una s\u00edntesis de los avances de una investigaci\u00f3n cuyo t\u00edtulo es: \u201cEl di\u00e1logo como praxis para la abolici\u00f3n de armas nucleares<\/i>\u201d.\u00a0<\/p>

El d\u00eda de hoy nos propondremos explorar una de las actividades fundamentales que nos hace seres humanos, algo que todas las personas del mundo, sin excepci\u00f3n tenemos por igual: la capacidad de comunicarnos. Y a partir de all\u00ed, explorar la potencia que tiene el dialogo como herramienta parala paz y la abolici\u00f3n nuclear.<\/p>

En este sentido, el doctor Daisaku Ikeda, fil\u00f3sofo, educador y escritor plantea que el di\u00e1logo es el mecanismo fundamental para la paz y la armon\u00eda entre los pueblos. La propuesta de esta investigaci\u00f3n consiste en explorar los aportes de su pensamiento en torno a la dimensi\u00f3n pr\u00e1ctica y antropol\u00f3gica del di\u00e1logo.<\/p>

Antes de continuar, debemos detenernos en la segunda parte del t\u00edtulo de este trabajo: el di\u00e1logo \u201cpara la paz<\/i>\u201d. Por eso no podemos eludir la referencia al contexto mundial actual, en el que se observa un resurgimiento de conflictos b\u00e9licos relacionados con la posesi\u00f3n y amenaza del uso de armas nucleares, intensificados por la actual crisis social y econ\u00f3mica global. En este marco, este trabajo se pregunta por el valor del di\u00e1logo como herramienta concreta para desarticular conflictos internacionales y promover procesos de paz sostenibles.<\/p>

Para ello vamos a considerar el di\u00e1logo en t\u00e9rminos de lo que el pedagogo y fil\u00f3sofo brasile\u00f1o Paulo Freire denomina praxis<\/i>, [3] a partir de la idea de que existe una interrelaci\u00f3n indisoluble entre todo proceso de reflexi\u00f3n y la acci\u00f3n. Desde este enfoque te\u00f3rico, quisi\u00e9ramos esbozar la perspectiva de tres pensadores que justamente han abordado al di\u00e1logo desde una dimensi\u00f3n pragm\u00e1tica para la construcci\u00f3n de la paz.<\/p>

Para comenzar, nos encontramos con Mariflor Aguilar, [4] fil\u00f3sofa mexicana, quien se posiciona desde los estudios hermen\u00e9uticos y los estudios para la paz. Su argumento se centra en demostrar el valor del di\u00e1logo para mitigar conflictos y atisbar acuerdos a partir de reconocer a un otro<\/i>, entendiendo que desde los elementos en com\u00fan es posible esgrimir y construir la paz en escenarios espec\u00edficos de la sociedad.<\/p>

En segundo lugar, podemos citar al fil\u00f3sofo austr\u00edaco-israeli Mart\u00edn Buber, [5] quien plantea una filosof\u00eda dial\u00f3gica. En esta perspectiva, el dialogo no es una mera actividad, sino un modo de acercamiento a la realidad. La novedad de su pensamiento respecto de la filosof\u00eda tradicional occidental, consiste en afirmar que la realidad es en s\u00ed misma dial\u00f3gica. Es decir que los individuos no solo se acercan a la realidad a trav\u00e9s del conocimiento de un objeto, en t\u00e9rminos materiales sino a partir de reconocerse en el otro, y el di\u00e1logo es la herramienta por excelencia para ver ese yo en el otro. En su propuesta de paz del a\u00f1o 2005 llamada \u201cHacia una nueva era de di\u00e1logo: la exploraci\u00f3n del humanismo\u201d, el Dr. Ikeda se refiere a la perspectiva de Buber en torno a la existencia de tres esferas dentro de las cuales surge el mundo de las relaciones: la vida con la naturaleza, con las personas y con los seres espirituales. [6] All\u00ed subraya la seriedad con la que Buber aborda la naturaleza humana, entendiendo a las personas como seres que utilizan el lenguaje y reconoci\u00e9ndolo como un instrumento imprescindible y equilibrado para el di\u00e1logo. No lo desvaloriza ni lo magnifica en exceso. Por el contrario, evita depositar en \u00e9l una confianza desmedida, pues considera que esa fe excesiva suele estar en la ra\u00edz del dogmatismo y el fanatismo. Buber criticaba a los mon\u00f3logos disfrazados de di\u00e1logo, casos en los que parece haber una conversaci\u00f3n, pero solamente se est\u00e1 escuchando una sola voz. Incluso lleg\u00f3 a afirmar: \u201cLe lleva a uno toda una vida mantener una posici\u00f3n firme, ir hacia otros y ser abiertos con ellos, sin perder su propio lugar. Y al mismo tiempo, mantener ese lugar sin excluir a los dem\u00e1s\u201d<\/p>

En tercer lugar est\u00e1 el pensamiento del Dr. Ikeda, quien plantea que el di\u00e1logo genuino es un proceso que nos transforma a nosotros y a la otra persona. El di\u00e1logo permite hacer surgir las cualidades m\u00e1s positivas y \u00e9ticas en los seres humanos e implica un serio compromiso e intercambio entre dos almas.<\/p>

Partiendo de una analog\u00eda budista, compara el di\u00e1logo que entablamos con los dem\u00e1s con la imagen que se refleja en un espejo, si uno se inclina frente a un espejo, su imagen tambi\u00e9n se inclinar\u00e1. De forma tal, abrazar la vida del otro y brindar un profundo respeto, es de hecho manifestar respeto a nuestra propia vida. [7]<\/p>

Esta perspectiva sobre el di\u00e1logo se apoya en tres aspectos: En primer lugar, un diagn\u00f3stico de los tiempos que corren, ligado al fracaso de la comunicaci\u00f3n. En este sentido remarca que, si bien el avance de la tecnolog\u00eda en nuestra sociedad trajo consigo beneficios tales como acceder a la informaci\u00f3n de forma sencilla, a su vez esto gener\u00f3 una fragmentaci\u00f3n en la comunicaci\u00f3n a ra\u00edz de la alta conectividad y el uso cotidiano de internet. Es decir, en la actualidad en todas las esferas sociales se est\u00e1 utilizando a las redes sociales como medio de comunicaci\u00f3n principal, incluso las figuras pol\u00edticas, sociales o referentes culturales transmiten su pensamiento a trav\u00e9s de ellas. Esta informaci\u00f3n, nos llega de forma despersonalizada y descontextualizada de su realidad y no permite mostrar la relaci\u00f3n con las personas de las que se habla. De esta manera, esta relaci\u00f3n puede resultar inorg\u00e1nica y neutra alejada de la satisfacci\u00f3n que se genera a partir del encuentro con otro.<\/p>

El segundo eje, est\u00e1 relacionado con la dimensi\u00f3n antropol\u00f3gica y ontol\u00f3gica del di\u00e1logo. Partiendo de la perspectiva del citado Martin Buber, remarca que la existencia propiamente humana se desarrolla en el horizonte del di\u00e1logo, ya que es reconocer la humanidad del otro lo que hace al ser humano. Asimismo, enfatiza que la esencia del ser humano se encuentra en sus relaciones y el sentido de su vida depende de la orientaci\u00f3n de esas relaciones. De esta manera, plantea que hay dos posibles actitudes a tomar frente al otro: la actitud pr\u00e1ctica de tomarlo como un objeto o la actitud de apertura frente a la totalidad del otro, reconocer la humanidad en otra persona. En s\u00ed, el di\u00e1logo genuino es el despliegue de la propia capacidad del ser humano de crear valor a trav\u00e9s del lenguaje.<\/p>

Por \u00faltimo y como tercer eje, propone al humanismo en clave pragm\u00e1tica. Podemos entender al pragmatismo desde la definici\u00f3n de Peirce (1870) [8]\u00a0quien expres\u00f3 que para que cualquier afirmaci\u00f3n sea significativa, debe tener implicaciones pr\u00e1cticas. <\/span>La esencia de este eje parte de la pregunta sobre cu\u00e1l es la forma del di\u00e1logo que debe producirse para la construcci\u00f3n de la paz.<\/p>

En este aspecto propone fomentar la escucha activa que nos permita comprender el punto de vista de la otra persona y nos lleva al encuentro con el otro. De esta manera, fomentar las pr\u00e1cticas del di\u00e1logo nos permite desarrollar al m\u00e1ximo la capacidad de crear valor.<\/p>

Es por ello, que el Dr. Ikeda ha podido entablar di\u00e1logos con l\u00edderes intelectuales de diversas religiones como el Cristianismo, el Islam, el Hinduismo o el Judaimso, entre tantas otras. Estas experiencias le permitieron afirmar que el di\u00e1logo abierto ofrece valiosas posibilidades y que presenta positivas consecuencias para las sociedades del mundo.<\/p>

A trav\u00e9s del di\u00e1logo podemos compartir nuestro parecer frente a las diversas circunstancias, poner en palabras nuestras emociones y dar sentido a nuestra realidad. De esta manera, creamos nuestra propia realidad a partir de interpretaciones subjetivas de los hechos. Es por eso que frente a una misma situaci\u00f3n las personas pueden vivirla de manera distinta.<\/p>

Esta interpretaci\u00f3n subjetiva de la realidad puede cambiar a trav\u00e9s del di\u00e1logo, porque este nos abre un espacio para repensar sobre ello partiendo de nuestra conceptualizaci\u00f3n de lo que ocurre y a dar luz a ideas o preguntas que sugiere el otro. De esta manera, el di\u00e1logo permite examinar de forma consciente las diversas maneras de afrontar un sufrimiento de manera constructiva. Es por ello que se convierte en una herramienta que empodera a cada persona y le permite paliar su sufrimiento.<\/p>

Y siguiendo con la clave justamente pragm\u00e1tica de este trabajo, quisi\u00e9ramos hacer referencia cuatro ejemplos a nivel internacional donde el di\u00e1logo jug\u00f3 un papel clave para la transformaci\u00f3n de los v\u00ednculos humanos y c\u00f3mo generador de paz: <\/span><\/p>

Uno de los ejemplos m\u00e1s llamativos lo encontramos en el di\u00e1logo que compartieron Nelson Mandela\u00a0 <\/span>y Frederik de Klerk [9] en el a\u00f1o 1989, quien entonces era presidente de Sud\u00e1frica. Luego de enfrentar 27 a\u00f1os de encierro, Mandela fue liberado en el a\u00f1o 1989. El acercamiento y el dialogo sincero entre estas dos personas supusieron el principio del fin del apartheid. Sin embargo, esta decisi\u00f3n no tuvo resultados sencillos, sino que conllev\u00f3 cuatro a\u00f1os de negociaciones bajo la constante amenaza de que en Sud\u00e1frica se desate una guerra civil. A\u00f1os despu\u00e9s ambos fueron galardonados con el premio nobel de la paz.<\/p>

Otro ejemplo, m\u00e1s espec\u00edficamente relacionado a las armas nucleares, fue en el a\u00f1o 1962 ocurri\u00f3 la Crisis de los Misiles en Cuba, momento cr\u00edtico en la historia de la Guerra Fr\u00eda y el mundo estuvo al borde de una guerra nuclear. La crisis se desencaden\u00f3 cuando la Uni\u00f3n Sovi\u00e9tica instal\u00f3 misiles nucleares en Cuba, [10] en respuesta el presidente norteamericano Kennedy, impuso un bloqueo naval a la isla y exigi\u00f3 la retirada de los misiles. La resoluci\u00f3n de la crisis se logr\u00f3 gracias a un di\u00e1logo intenso y diplom\u00e1tico entre Kennedy y el l\u00edder sovi\u00e9tico Nikita Jrushchov. La resoluci\u00f3n de la crisis se logr\u00f3 gracias a la voluntad de ambos l\u00edderes de encontrar una soluci\u00f3n pac\u00edfica y encontrar una guerra nuclear.<\/p>

El tercer ejemplo fue en 1974. [11]\u00a0<\/span>Ese a\u00f1o, Daisaku Ikeda viaj\u00f3 a la Uni\u00f3n Sovi\u00e9tica y se reuni\u00f3 con el primer ministro Aleksey Kosygin y otros funcionarios sovi\u00e9ticos. Emprendi\u00f3 su viaje en medio de un vendaval de cr\u00edticas de los medios de comunicaci\u00f3n y las figuras pol\u00edticas de Jap\u00f3n. Se cuestionaba sobre todo con qu\u00e9 prop\u00f3sito el l\u00edder de una organizaci\u00f3n budista visitar\u00eda un pa\u00eds cuya ideolog\u00eda rechazaba b\u00e1sicamente la religi\u00f3n y desalentaba la fe en cualquier credo. Eso suced\u00eda en plena Guerra Fr\u00eda, y una hostilidad visceral hacia la Uni\u00f3n Sovi\u00e9tica impregnaba toda la sociedad japonesa. Las tensiones entre ese pa\u00eds y la China tambi\u00e9n hab\u00edan alcanzado un punto cr\u00edtico, con la amenaza de una confrontaci\u00f3n militar que se supon\u00eda cercana. Justo cuatro meses antes de su viaje a la Uni\u00f3n Sovi\u00e9tica, Ikeda hab\u00eda realizado su primera visita a la China. Durante el di\u00e1logo, Ikeda le pregunt\u00f3 a Kosygin si la Uni\u00f3n Sovi\u00e9tica ten\u00eda intenciones de atacar la China. El pol\u00edtico ruso le asegur\u00f3 que no y acept\u00f3 que Ikeda transmitiera ese mensaje a los dirigentes chinos. Posteriormente, viaj\u00f3 a China y transmiti\u00f3 este mensaje a su m\u00e1ximo mandatario, como ciudadano com\u00fan, preocupado por la paz.<\/p>

A partir de estos dos encuentros Ikeda comprendi\u00f3 que la \u00fanica manera de comprender correctamente las intenciones de la otra parte es dialogar franca y abiertamente y por m\u00e1s dif\u00edcil que parezcan las circunstancias, el di\u00e1logo puede conducir hacia el avance. Lo destacable de este \u00faltimo ejemplo, a diferencia de los anteriores, resulta ser que nos encontramos con un caso de\u00a0 <\/span>activismo de un ciudadano com\u00fan como era el Dr. Ikeda. De esta manera, el potencial para derribar los muros de la aversi\u00f3n por las diferencias de pensamientos y permitir generar un puente de intercambio mutuo a partir del di\u00e1logo, reside en cualquier persona como ciudadano com\u00fan.<\/p>

El cuarto ejemplo lo podemos encontrar en nuestra vida cotidiana. Pregunt\u00e9monos cu\u00e1ntas veces a partir de la palabra, pudimos resolver un conflicto, disipar un prejuicio o unirnos a las personas que nos rodean.<\/p>

Tal como vimos, podemos entender que es posible hallar sentido a cualquier circunstancia, permiti\u00e9ndonos expandir nuestra capacidad y nuestra propia existencia en bien de los dem\u00e1s, a trav\u00e9s de fomentar la escucha activa\u00a0 <\/span>Sumada a esta cuesti\u00f3n, plantea tambi\u00e9n que el medio para crear una cultura duradera de paz, se encuentra en superar las diferencias entre las poblaciones humanas y en propiciar un verdadero florecimiento a la diversidad. La clave se halla en el di\u00e1logo, para poder fomentar esta mirada. Si permitimos que la especie logre trascender estas diferencias, el ser humano puede emplear el lenguaje de manera \u00f3ptima y participar de un di\u00e1logo que cree valores supremos y perdurables. Este di\u00e1logo tiene que salir al encuentro con todas las personas, es el medio para construir una civilizaci\u00f3n global.<\/p>

Recapitulando lo planteado anteriormente podemos concluir que no alcanza la mera comunicaci\u00f3n mec\u00e1nica y mediatizada. En este sentido, no es la utilizaci\u00f3n del lenguaje o nuestras habilidades comunicativas lo que nos hace humanos, sino la capacidad de crear valor a partir de este. De esta manera y volviendo al inicio de esta ponencia en donde planteamos al di\u00e1logo como desarticulado de armas nucleares, tenemos la convicci\u00f3n que a trav\u00e9s de la escucha activa y al intercambio a trav\u00e9s de di\u00e1logos sinceros, podemos contribuir a la construcci\u00f3n de una sociedad de paz y al definitivo desarme nuclear.<\/p>

Para finalizar, quisiera citar unas palabras del di\u00e1logo publicado entre el Dr. Ikeda y el fil\u00f3sofo Lou Marinoff, afirm\u00f3: \u201cCon las voces elogiamos, alentamos, corregimos, curamos, alegramos e impartimos la energ\u00eda de la esperanza y del valor. Es un intercambio din\u00e1mico de vida a vida, de mente a mente, y, huelga decirlo, siempre basado en la buena voluntad. La fuerza motivadora de todo di\u00e1logo deber\u00eda ser el compromiso con el valor supremo de cada vida individual. En ese intercambio, estimulamos la disposici\u00f3n mental positiva del otro, fomentamos el entendimiento mutuo y creamos lazos de confianza\u201d. [12]<\/p>

Muchas gracias por permitirme compartir esta presentaci\u00f3n.<\/p>

Citas<\/strong><\/p>

1 Texto de la ponencia expuesta en el simposio \u201cPara que nunca lo olvidemos\u201d, conmemorando el 80\u00b0 Aniversario de los bombardeos at\u00f3micos de Hiroshima y Nagasaki, realizado en la Facultad de Ciencias Econ\u00f3micas de la UBA el 9 de agosto de 2025.<\/p>

2 Profesora en Ciencias Antropol\u00f3gicas por la Universidad Nacional de Buenos Aires.<\/p>

3 Melo Moreno Pablo. \u201cPercepci\u00f3n docente sobre el rol de los factores intrapersonales en el mejoramiento de sus pr\u00e1cticas pedag\u00f3gicas\u201d. Praxis educativa, Vol. 25, No 3 septiembre \u2013 diciembre 2021.<\/p>

4 Garc\u00eda Dora E. \u201cDi\u00e1logo y escucha: una reflexi\u00f3n para construir la paz\u201d. Universidades, n\u00fam. 71, pp. 7-21, 2017<\/p>

5 Romeu, Vivian. \u201cBuber y la filosof\u00eda del di\u00e1logo: Apuntes para pensar la comunicaci\u00f3n dial\u00f3gica\u201d. Universidad Iberoamericana, 2018.<\/p>

6 Ikeda, Daisaku. <\/b>Hacia una nueva era del di\u00e1logo: la exploraci\u00f3n del humanismo. Propuesta de Paz. Soka Gakkai Internacional, 2005.<\/p>

7 Ikeda, Daisaku. El nuevo humanismo, Espa\u00f1a, IEDDAI-Instituto Ikeda \/ Ediciones Civilizaci\u00f3n Global, 2020, p\u00e1gs. 247-260. Disertaci\u00f3n pronunciada en el East-West Center, en Honolulu, Haw\u00e1i, Estados Unidos, el 26 de enero de 1995, <\/i>disponible en: https:\/\/www.daisakuikeda.org\/es\/sub\/resources\/works\/lect\/lect-06.html<\/p>

8 Haack Susan. \u201cViejo y nuevo pragmatismo Di\u00e1noia,\u201d vol. XLVI, n\u00fam. 47, noviembre, 2001, pp. 21-59.<\/p>

9 V\u00e9ase: https:\/\/www.nobelprize.org\/prizes\/peace\/1993\/ceremony-speech\/<\/p>

10 V\u00e9ase: Dobbs, Michael, One minute to midnight : Kennedy, Khrushchev, and Castro on the brink of nuclear war, Vintage Books, Nueva York,<\/p>

11 Ikeda, Daisaku, Aleksey N. Kosygin, Palad\u00edn de la paz en la Guerra Fr\u00eda, SGI Quarterly<\/i>, abril 1999.<\/p>

12 Garc\u00eda Varela Aba Bel\u00e9n \u201cEl di\u00e1logo desde la filosof\u00eda de Daisaku Ikeda: Reflexi\u00f3n te\u00f3rica y ejemplo de praxis\u201d – Publicaciones del Instituto Ikeda. 2020<\/p>

Bibliograf\u00eda<\/b><\/p>